Заза из Дерсима, музыкант Микаел Аслан –
один из носителей и продолжателей музыкального наследия этого района. В его
репертуаре достаточно много армянских мелодий и песен Дерсима.
На территории нынешней Турции там и сям сохранились сегменты армянских
культурных пластов, в том числе песен, Собирание и сохранение которых,
безусловно, имеет важное значение. В этом плане
проделанная амшенским армянином Хикметом Акчичеком и дерсимцем Микаелом Асланом работа достойна особого внимания. Уже
несколько лет Аслан вместе со своими единомышленниками работает над проектом
«Армянские народные песни Дерсима». Недавно в
курдском журнале «Тирож» было опубликовано интервью с
Микаелом Асланом, где он рассказывает об этом проекте
и различных проявлениях армянского присутствия в Дерсиме.
Ниже приводим это интервью с некоторыми сокращениями.
- Ходят слухи об армянской
составляющей в языке, культуре, обычаях дерсимцев.
Так ли это на самом деле?
-
У нас, например, есть слово «Кахан», которое на
западно-армянском языке означает Новый год (Каханд).
Возможно, оно перешло к нам (то есть в язык заза – Р.М.)
именно из западно-армянского. Этот праздник у нас
отмечается так же, как у армян. Никогда не забуду, как в беседах с моей матерью
мой дед говорил: «Доченька, вы справляете этот Каханд,
хорошо, но хотя бы не поститесь, ведь это уже совсем по-армянски». В день
праздника Каханд дети ходят по домам и собирают
сахар, затем начинается трехдневный пост. Есть также слово «медах-матах». «Матахом» мы называем обед, который подается через три дня
после смерти человека. К нашему языку, нашей культуре перешли также десятки
армянских культурных понятий и слов. Правда, все это наводит на размышления о
том, как же происходило это влияние. Из этих простых примеров видно, что между
армянами и нами (заза – Р.М.) существует огромное
культурное взаимовлияние. В 2000г. я поехал в Ереван и там тоже увидел там
много общего с нами. В беседах с людьми я услышал много слов, увидел обычаи,
схожие с нашими. Посетил Институт востоковедения,
поинтересовался мнениями людей о Дерсиме и дерсимцах. Они питают особую любовь и интерес к Дерсиму и дерсимцам, поскольку
эти люди в трудные дни поддержали их.
- Как появилась идея проекта
«Армянские народные песни Дерсима»?
-
У нас в Дерсиме многие села
и святые места имеют армянские названия. Например, Пилвенк,
Ахдзуник. Они очень заинтересовали меня. С течением
времени я встретил также дерсимцев армянского
происхождения. Кроме того, большое число дерсимских
армян эмигрировали и проживают в Германии, они до сих пор сохранили армянский
язык и армянскую культуру. Это натолкнуло меня на идею собирать армянские
народные песни Дерсима. Мы начали проводить
исследования в этом направлении, писать книги. Нам удалось найти около 60
мелодий. Затем в Дерсиме (имею в виду не только нынешний Тунджели, но и те места,
где в основном проживают алеви и кызылбаши)
и близлежащих местностях нашли еще примерно 60 песен. Таким образом, число
найденных нами армянских песен перевалило за 120. Наши работы продолжаются
почти три года. Первыми музыкантами в Анатолии, начавшими изучать западную
музыку, собирать и перелагать на ноты мелодии и песни, были армяне. Например,
Комитас – один из великих мастеров армянской музыки. Скажу больше: половина
музыки, называемой анатолийской, – греческая и армянская. Если мы не говорим об
этом, значит мы поступаем несправедливо по отношению к
этим людям.
- Имеют ли Дерсим и дерсимцы свою долю вины
в этой несправедливости?
-
К сожалению, нынче дерсимцы и интеллигенция Дерсима, в том числе и я, не имеет достаточно серьезной
информации о своих былых соседях (т.е. армянах – Р.М.).
Не очень интересуются этими местами, языками, идентичностью, этими разрушенными
церквями, покинутыми могилами. Между тем, все это – потерянные знаки, ждущие
своего раскрытия. Многие дерсимцы делятся разными
мыслями, говорят, рассказывают о мировых проблемах, но когда у них спрашиваешь
«почему твое село называется так, на каком это языке», они молчат: об этом,
непонятно почему, они не думали. Как только речь заходит об армянах, они
вспоминают не погромы и бедствия, а золото армян. Это очень постыдно. За то,
что произошло с армянами, мы тоже должны спросить с нашей совести. Курдский
народ также имеет свою долю вины. До сих пор в курдских кругах не обсуждается жестокость
полков Гамиде. Ведь эти грабители были дедами
сегодняшних поколений, не так ли? Когда это поколение должно взглянуть в лицо геноцидального обычая своих дедов? У Сыло
Кыза (по всей видимости, ашуг заза
– Р.М.) есть причитание о молчании, которое мы хранили во время армянских
погромов, в котором говорится: «Мы храним молчание об армянской депортации.
Думаете ли вы о том, что завтра ваш конец будет таким же?» Об этом он говорил
еще до 1938г.
- Какую цель преследует
проект «Армянские народные песни Дерсима»?
-
Мы хотим воплотить этот проект в жизнь, чтобы хотя бы немного успокоить нашу
совесть. На этих территориях армяне оставили нам большое наследие. Сколько бы
государство ни меняло названия сел района, все равно мы продолжаем называть их
по-старому, и большинство этих названий армянские. Мы являемся свидетелями этой
памяти, свидетелями их сел и святых мест, стен разрушенных церквей и надгробных
камней, а теперь уже и песен. И мы должны говорить об этом вслух. Если мы
сможем говорить об этом вслух, то, возможно, найдутся те, кто сделает то же
самое в Трапезунде или Эрзруме.
- А остались ли еще в Дерсиме армяне?
-
Я думаю, что часть дерсимских армян осталась в Дерсиме и обратилась в алевитство,
чтобы выжить. В вопросе обращения в алевитство,
конечно, сыграло роль то обстоятельство, что армяне чувствовали себя ближе к алеви, нежели к суннитам. Но все равно они обратились в алевитство, чтобы скрыть свою истинную идентичность.
Перевел с турецкого
Рубен Мелконян
| 
