Одной из разделенных государственными границами этнорелигиозных общностей в мире являются алавиты.
Алавиты (алауиты), также известные как нусайриты, считаются приверженцами религиозного ответвления в исламе, стоящими, по мнению некоторых специалистов, на границе между крайними направлениями шиизма и особой религией. Некоторые мусульманские теологи (например, последователи знаменитой фетвы Ат-Тамими) считают, что они откололись от шиизма и ушли так далеко, что во многом потеряли связи с исламом вообще, превратившись в особую конфессиональную группу из смеси ислама, христианства и доисламских восточных верований (зороастризма, манихейства, гностицизма, астральных культов).
Наиболее распространенной версией считается (при этом в европейском востоковедении существует стойкое мнение, что данная традиция идет от оппонентов и врагов алавитов), что течение основано богословом Абу Шауибом Мухаммедом Ибн Нусайром (ум. около 883г., отсюда - нусайриты). Последний, будучи приверженцем одиннадцатого шиитского имама аль-Хасана аль-Аскари, проповедовал его божественность, себя же считал его пророком и посланником. В то же время почти всеми исследователями, занимавшимися вопросом происхождения алавитов, признается, что достоверной информацией об алавитах современная наука не располагает. Сами алавиты религиозного прозелитизма не ведут и информацию о своей религии распространяют крайне неохотно.
Известны следующие основные догматы данного синкретического религиозного учения. Алавиты признают существование троицы: «мана» (смысл), «исм» (имя) и «баб» (врата), которые воплотились в Али, Мухаммеде и одном из сподвижников последнего – Сальмане аль-Фариси (считается первым неарабом /был персом/, принявшим ислам). Обожествленного Али алавиты признают главной фигурой троицы.
Как и большинство крайних сект шиитов, алавиты признают переселение душ («танасух»). Они отвергают обрядовые и моральные запреты ислама1; обожествляют Иисуса, признают христианских апостолов, некоторых святых и мучеников, в дни почитаемых христианских святых называют себя их именами, справляют христианские праздники (Рождество, Пасху). Алавиты имеют свою религиозную литературу; их главная священная книга «Китаб аль-Маджму» содержит 16 сур и является подражанием Корану. Алавиты делятся в социальном плане на «посвященных» («хасса»), к которым принадлежит духовенство, и рядовых верующих («амма»). Женщины не допускаются на богослужение и не могут входить в число «посвященных»2.
Алавитам присуща маргинальность в лоне ислама и значительная доля синкретичности не только в религиозной догматике их вероучения, но и в вопросе их этнорелигиозного происхождения и генезиса.
Некоторые мусульмане ненавидели алавитов и до сих пор относятся к ним с определенным предубеждением, аргументируя свое отношение тем, что их учение является извращением истинной веры. По мнению мусульманских оппонентов алавитов, сами алавиты, в свою очередь, также дистанцировались от мусульман и гораздо охотнее сближались с христианами, на женщинах которых нередко женились. Так, сближение между турецкими армянами и курдско-алавитским племенем «заза» (в районе Дерсим)3 было таким тесным, что у нынешних потомков турецких армян сохранилось воспоминание об «армянах-заза» (кстати, «курды-заза», так легко сближавшиеся с армянами, почитавшие их святыни, ходившие к их священникам и т. д., в то же время считали всякое общение с мусульманином величайшим осквернением). Этим объясняется неоднократное появление гипотез, согласно которым алавиты являются потомками христиан4. Существует концепция, согласно которой алавиты являются потомками населения армянского Киликийского царства5.
В настоящее время общая численность алавитов – более двух миллионов человек. Большинство проживает в Сирии (около 2-х млн, по различным оценкам – от 11 до 15% населения страны), прежде всего в районе Латакии-Тартуса. В Сирии алавиты компактно расселены также в районах Хамы и Хомса. В Турции алавиты проживают главным образом в так называемой сирийской части Турции (в районе Александретты); несколько десятков тысяч алавитов расселены в турецких провинциях Хатай, Адана и Ичель (г. Мерсин). Есть несколько тысяч алавитов и в Ливане6. Около 2000 алавитов расселены на оккупированных Израилем Голанских высотах.
Разделенность алавитов выражается в их преобладающем расселении на территории двух соседних государств – Сирии и Турции. Если в отношении первой присутствие алавитов характеризуется в прогрессивном ключе и обладает всеми потенциальными свойствами укрепления своих позиций в общественно-политической жизни сирийской государственности, то в отношении алавитов Турции эксперты в основном оперируют понятиями этнорелигиозной дискриминации7. Достаточно отметить, что в Турции алавиты до сих пор не признаются со стороны центральных властей в качестве защищаемого меньшинства, и в целом само понятие «меньшинство» в Турции трактуется весьма своеобразно. По Лозаннскому договору 1923 года меньшинствами Турции официально признавались лишь религиозные меньшинства8.
В Сирии французы в августе 1920г. создали «автономную территорию алавитов» со столицей в Латакии, которая 12 июня 1922г. была объявлена «Государством алавитов». У этого государства был свой флаг: белый с желтым солнцем посередине и четырьмя красными углами. Население его составляло 278 тыс. чел., из них 176 тыс. были алавитами. «Государство алавитов» было присоединено к Сирии французами 5 декабря 1936г., вопреки протестам алавитских шейхов. Сирийские алавиты, боявшиеся попасть под власть мусульман-суннитов, начали, во-первых, декларировать принадлежность алавизма к исламу (первая такая декларация была сделана в июле 1936г.)9, а во-вторых - упорно стремиться к занятию престижных постов в Сирии, что им и удалось в 1971г., когда алавит Хафез Асад стал президентом Сирии. Это вызвало негодование многих правоверных, указывавших, что по конституции президентом Сирии может быть только мусульманин. В ответ на это в 1973г. в Сирии было осуществлено официальное признание алавитов мусульманами (течением шиизма). В настоящее время наблюдается процесс постепенного сближения алавитов с шиитами-имамитами10 (или шиитами-двунадесятниками), составляющими подавляющее большинство шиитов в мире (они образуют около ? всех шиитов). Этот процесс был инициирован Хафезом Асадом и продолжается его сыном Башаром Асадом. В алавитских селениях строятся мечети, алавиты побуждаются к соблюдению поста рамадан и других мусульманских обрядов.
Будучи маргинальным и дискриминируемым этнорелигиозным сообществом в Турции, алавиты в Сирии преодолели комплекс лишенности собственной государственности, которая имела шансы на укрепление в 1920-30гг. Однако их недостаточное численное присутствие в стране, где они формируют политическую элиту, может сказаться в дальнейшем на перспективах сохранения за алавитами политического руля сирийского государства. Эксперты считают, что Сирия еще до конца не преодолела «имидж страны с навязанной волей меньшинства большинству»11.
В Сирии алавиты традиционно представлены сельским населением, хотя в последние десятилетия наметилось достаточно сильное стремление к их миграции в города. До последнего времени алавитские районы считались наиболее бедными и неразвитыми в Сирии в силу их географической изолированности, обусловленной горным рельефом местности в зонах их проживания. Сирийские алавиты продолжают сохранять родоплеменные связи, хотя их роль в последние десятилетия несколько ослабла. Как правило, выделяют 4 конфедерации алавитских племен (по степени убывания их численности): калябия, хаятыя, хаддадия и мутавира. В силу различных причин внутри алавитской общины прослеживаются противоречия между шейхами религиозными, являющимися вершиной социальной структуры алавитской мусульманской общины, и племенными, между знатными фамилиями и крестьянами. Еще в колониальную эпоху отдельные представители алавитов благодаря индивидуальным усилиям пытались сделать карьеру на государственной или военной службе. Однако этот процесс резко активизировался после получения Сирией независимости в апреле 1946 года. Именно в этот период наметилась устойчивая тенденция к вступлению части алавитской молодежи в политические партии и организации. При этом, достигая определенного уровня, алавиты стремились усилить свое влияние в этих структурах за счет окружения себя своими соплеменниками, то есть, опираясь на внутриобщинную (или родоплеменную) солидарность12.
Таким образом, опыт эффективной адаптации алавитов к сирийской государственной традиции сочетается с исторической маргинальностью их политического участия в жизни другого государства с их значительным численным присутствием (Турция). Алавиты – это одно из немногих этноконфессиональных сообществ мира, в характеризующих параметрах которого могли бы сочетаться: 1) недостоверность этнорелигиозного происхождения; 2) маргинальность на территории одного из очагов своего исторического расселения; 3) адаптация и эффективная интеграция в другом очаге своего традиционного присутствия.
Приложение
Государство алавитов
В 1922г. после крупных волнений, охвативших всю страну, Франции пришлось провозгласить образование «Федерации автономных государств в Сирии» в составе трех государств: Дамаска, Халеба и алавитского образования. Однако федерация не была идентична единству Сирии. Во главе федерации стоял избираемый на год президент и федеральный совет. При президенте были образованы три федеральные дирекции: финансов, общественных работ и гражданских дел.
Это изобретение французской администрации оказалось недолговечным. Уже 5 декабря 1924г. федерация была ликвидирована, а Сирия объявлена единым государством, в которое вошли Дамаск, Халеб и Государство алавитов. Последнее просуществовало в рамках французского мандата с 1922г. по 1936г., хотя алавиты добивались полной самостоятельности. Алавитское государство включало два бывших санджака - Латакийский (области Латакия, Джебле, Банияс, Масьяф, Хафера) и Туртусский (области Тартус, Сафита, Телль-Калях). Кроме 176 тыс. алавитов на территории этого государственного образования проживало 52 тыс. суннитов, 44,5 тыс. христиан, 4,5 тыс. исмаилитов. С 1930г. Алавитское государство имело и свою конституцию. Но, несмотря на обладание собственной государственностью, алавиты оставались экономически и социально ниже суннитов, и эти закрепленные традицией отношения нельзя было изменить простыми административными мерами.
Объективно перенаселенный алавитский район с бедной каменистой почвой и низким уровнем развития производительных сил оставался одним из наиболее отсталых в Сирии. Эта отсталость была зафиксирована и в социальных показателях. В годы французского мандата около 61% всех алавитов страдали трахомой, что выделялось даже на общем невысоком, с медицинской точки зрения, фоне. Эпидемии, нехватка витаминов, постоянное недоедание явились причиной высокой детской смертности. Образовательный уровень алавитов также был весьма низким. Из общего числа студентов, посещавших в 1936г. государственные школы в Латакии, только 27% были алавитами, хотя алавиты составляли более 60% населения провинции.
Неравноправное положение алавитов особенно ярко проявлялось в сфере юридического обеспечения функционирования их общины. Везде на территории Сирии действовали суннитские законы и суннитские суды. Для придания определенного статуса алавитскому сообществу необходимо было, чтобы у него существовала собственная официальная судебная система, суды и судьи.
В 1936г. французы приняли решение присоединить Алавитское государство к Сирии. Алавитские шейхи выступили против этого и направили протест премьер-министру Франции. В нем отмечалось, что алавитский народ, сохранявший свою самостоятельность на протяжении многих лет, отличается своей религией, обычаями и укладом жизни от суннитов. Кроме того, предоставление Сирии независимости, хотя и является положительным моментом, будет означать установление господства суннитских кланов над алавитскими. В связи с этим алавиты не могут согласиться на требование французов о присоединении к Сирии. Это послание подписали видные алавитские шейхи – Сулейман Муршид, Мухаммед Сулейман Ахмед, и др.
Тем не менее, 5 декабря 1936г. Алавитское государство было присоединено к Сирии в соответствии с указом №274 французских властей. Французы настояли на сохранении административной и финансовой самостоятельности за районом Латакии, который окончательно вошел в состав Сирийской Республики в апреле 1946г. Но такой урезанный суверенитет не устроил алавитов, и поэтому движение за независимость среди них продолжалось. Однако, алавитские руководители начали действовать, исходя из новых условий, то есть принимая во внимание неизбежность существования алавитской общины в рамках единой Сирии, а в дальнейшем и в ожидании ликвидации французского мандата.
Примерно со второй половины 1930-х годов по инициативе алавитских шейхов начинается новая реформация нусайризма, которая, как и у части других сектантских движений, преследовала цель приспособить свое вероучение к новым условиям и сохранить самобытность общины.
В июле 1936г. алавитские священнослужители обнародовали воззвание, в котором подчеркивалось следующее: «в опровержение имеющих место рассуждений о том, что алавиты – не мусульмане, мы, обменявшись мнениями и рассмотрев основополагающие исторические и теологические труды, заявляем: 1) всякий алавит является мусульманином, а алавиты – мусульмане веруют в Аллаха, Мухаммеда и признают пять заповедей ислама; 2) тот, кто признает ислам, но отвергает Благородный Коран в качестве его священной книги, а Мухаммеда, как его пророка, с точки зрения шариата не является алавитом».
Для того, чтобы обеспечить познание догматов веры и обучение теологическим дисциплинам в нормальной обстановке, способствующей обретению знаний, по предложению шейха Хабиба было учреждено местное общество «Джафари», где велось преподавание разных предметов, включая шиитскую юриспруденцию по канонам имамизма. В нем алавитские шейхи могли получать соответствующее шиитское образование. Общество обосновалось в Латакии и имело отделения в Тартусе, Джабле и Баниясе. Общество «Джафари» в 1952г. было признано властями Сирии.
Акт признания нусайризма течением шиизма в июле 1973г. носил скорее политически, а не теологический оттенок. Как считают наиболее ортодоксальные суннитские и шиитские авторитеты, сирийские алавиты не стали в результате этого правоверными шиитами, тем более, что остается неизвестной сущность алавитских доктрин и степень изменений, которым они подверглись, если подобное вообще имело место.
Однако политические события, имевшие место в 1970-е годы на Ближнем Востоке, не могли не оказать влияние на алавитское религиозное сообщество. Иранская революция способствовала проведению религиозной реформы внутри алавитской общины. В августе 1980г. президент Сирии Х.Асад встретился с алавитскими общинными лидерами и религиозными шейхами в Кардахе, где призвал религиозных шейхов провести модернизацию и реформы, а также укрепить связи с основными центрами шиизма13.
1 Обрядовую сторону ислама алавиты сильно упростили. Пост рамадана они сохранили, но он длится у них только полмесяца (а не месяц). Ритуальные омовения отсутствуют, намаз только два раза в день (вместо пяти). Отменены многие исламские запреты, включая запрет алкоголя. 2 Народы и религии мира: Энциклопедия (гл. ред. В.А. Тишков), М., 2000, сс. 781-782. 3 Дерсим – горная местность, расположенная в западной части северного (турецкой части) Курдистана, между двумя верхними рукавами Евфрата. Здесь (ныне турецкая провинция Тунджели) живут курды – носители диалекта «заза». В этом районе в 1920-1921гг. началось антитурецкое выступление курдов, ставшей известной в истории как движение Кочкири-Дерсим. Позже, в 1936-1938гг., в Дерсиме началось восстание под руководством шейха Сеит Ризы – признанного вождя Дерсима. До 1936г. Дерсим пользовался фактической автономией. Преобразование этой области в вилайет Тунджели с особым режимом управления вызвало восстание под руководством дерсимского шейха Сеида Реза. Восстание было подавлено только в 1938г. 4 Алавиты, http://www.ru.wikipedia.org/wiki/Алавиты.
5 Примечательно, что среди «пропагандистов» данной теории, в частности в интернете, много авторов и источников еврейского происхождения. Трафаретным «интернет-образом» данной теории является, например, следующий интернет-ресурс: «Алавиты являются потомками населения армянского Киликийского царства. Начало Киликийского царства относят к 1080 году, а пало Киликийское царство в 1375г. Уцелевшее в горных районах северо-западной Сирии и южной Турции население в какой-то степени сохранило свою изначальную религию, которая претерпела лишь ограниченное воздействие ислама. ...те армяне, которые сохранили свою религию, остались армянами. Сейчас алавиты и армяне – это два различных народа. И языки у них разные. Но для того, чтобы стать разными народами, вполне достаточно поменять религию. Сербы и хорваты говорят на одном языке, который так и называется – сербохорватский. Их разделяет только то, что хорваты католики, а сербы православные. Еще одна часть этого народа, которая исповедует ислам, называется босняками и живет в ныне независимой Боснии-Герцеговине. Евреи и финикийцы – это один и тот же народ. Иврит и финикийский язык – это один и тот же язык. Разница только в религии. Евреи исповедовали (и исповедуют) иудаизм, а финикийцы были язычниками. В результате евреи – это евреи, а финикийцы – это совсем другой народ» (М.Маковецкий, Бывшие армяне, http://www.proza.ru/texts/2006/11/29-202.html).
6 По соглашению Таиф 1989г. за общиной алавитов на правах официально признаваемой этноконфессиональной общности Ливана зарезервировано два места в парламенте страны.
7 См., например, Dilek Kurban, Confronting Equality: The Need for Constitutional Protection of Minorities on Turkey’s Path to the European Union, 2003, http://www.rightsagenda.org/dosyalar/dokuman/dilekkurban-columbiaarticle.doc.
Одна из последних экспертных оценок в отношении положения алавитов в Турции отмечает, что представители шиитского меньшинства алавитов в стране рассматриваются со стороны «особо рьяных последователей правящей Партии справедливости и развития в качестве настоящих вероотступников» (Rajan Menon, S. Enders Wimbush, Is The United States Losing Turkey? (Hudson Institute, Working Paper, 25 March 2007), p.9, http://www.hudson.org/files/pdf_upload/Turkey%20PDF.pdf).
8 В Лозаннском договоре говорится не о национальных, а о религиозных меньшинствах. До сих пор Турция старается идентифицировать меньшинства на своей территории не по этнокультурному, а по религиозному критерию. Более того, в тексте Лозаннского договора нет прямого упоминания об исключительно армянском, еврейском и греческом религиозных меньшинствах. Именно дальнейшая практика применения Турцией соответствующих статей Лозаннского договора неправомерно ограничила круг меньшинств указанными тремя этнорелигиозными общностями.
9 См. подробнее в Приложение.
10 В Иране учение имамитов является государственным вероисповеданием.
11 В.Ф.Щенников, Место Сирии в арабском мире после падения режима Саддама Хусейна // Сборник «Ближний Восток и современность», Выпуск 20, М., ИИИиБВ, 2003, http://www.iimes.ru/rus/public.html.
12 К.И.Поляков, А.Ж.Хасянов, Проблема стабильности в Сирии в XXI веке, Ближний Восток и современность, Сборник статей (Выпуск 9), М., 2000, с. 210.
В Сирии алавиты почти полностью контролируют правительство, верхушку армии, занимают ключевые посты в экономическом секторе. 90% высшего командного состава армии и спецслужб традиционно представляло алавитское меньшинство. Такое положение сложилось на этапе становления и укрепления сирийского государства, еще в первые годы правления Хафеза Асада. Таковым оно оставалось на протяжении всех последующих лет. Не удивительно, что алавиты составили «теневой клуб избранных» («Высший алавитский совет»), принимавший решения по всем принципиальным и социально-экономическим вопросам. Алавиты взяли под свой жесткий контроль не только силовые ведомства, но и государственные структуры, экономические учреждения, часть крупного бизнеса.
13 В.Н.Саутов, Сирийские алавиты в новейшее время, Арабский мир в конце XX века (Материалы I-ой конференции арабистов Института востоковедения РАН), М., 1996, http://middleeast.org.ua/research/syria4.htm.
Михаил Агаджанян |
